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凡人亦必有所习其心，然后能听说。

《吕氏春秋》和道家一样，把着眼点放在人的问题上，而不是知识的问题上，但它更重视人的个体和感性特征。凡事之本，必先治身，啬其大宝，用其新弃其陈，腠理遂通，精气日新，邪气尽去，及其天年，此之谓真人。

这就是说，人有超越自身的精神需要，这同时也是一种潜在的本体存在，虽然不是所有的人都能实现出来。[51]《淮南子·诠言训》。在它看来，外在的知识技巧之类，能使人产生伪诈功利之心，妨害人性的健康发展和实现。人的主体性的最突出的表现，就是心的能动作用，发一端，散无竟，周八极，总一筦，谓之心[57]。《吕氏春秋》的去智思想，固然反映了它对认知理性的轻视，但在这一点上，儒道是共同的，甚至包括提倡理智主义的荀子，也反对名家的思辩理性。

但这不是认识论的问题，只能是自我体验，自我直觉。[12] 在《吕氏春秋》作者看来，人之有欲，固然出于自然，也是性之必然，但欲既不可无，亦不可过，更不可惑于欲。此天理自然，人之所宜，三王所不易也。

谁又先阴阳者乎？吾以自然为先之，而自然即物之自尔耳。他的宝生存宜的思想，不仅肯定了欲，而且强调义。知以无涯伤性，心以欲恶荡真。这个天理，虽不是后来理学家所说的天理，而是玄学家所说的自然之理，但却是生而具有的。

[8] 理虽然也很抽象，但它是有规定性的，是有而不是无。因此，他只能在自我限定的性分之内，各据其分，各安其性，在主观上实现万物齐一的境界，这就是他所说的玄冥之境。

……若谓理信以无为宗，则偏而害当矣。夫物事之近，或知其故，然寻其原以至乎极，则无故而自尔也。殊于鸟兽，不能远网罗，而逃寒暑。它不是与无同体，与道同体，因为本来就没有什么无和道。

这个礼当然是儒家所说的等级名分之礼。那么，有没有人性呢？它认为是有的，这就是自然欲望。万物就是自然界的存在，也是自身的根据，没有任何东西是万物的使之然者。[3] 向秀提出，人和其他生物的区别在于人有心智，即具有理智能力，所以能够利用和改造自然，这正是人之所以最灵者，人之所以为人者。

由于它否定了人生价值，因此在中国哲学史上很快就消失了。至于意，虽是指人的意识，但他认为，意之所欲在于放逸。

而是说，人人各性其所性，因而实现了齐一，并无贵贱大小之分。既然人心人性就是追求享受和快乐，因此只能乐其生而不能苦其生，只能顺其性而不能犯其性，这就是它的养生之道。

因此，这种享乐主义和西方的快乐主义也不相同。他也不是主张肆情纵欲，如后来的《杨朱篇》所说。至于这个礼是人性中内在的，还是外在的，是出于自然，还是出于社会，向秀并没有说。怀末以忘本，则天理之真减。这是自得之性、自得之理，不是任何外在的原因使之然者。夫仁义自是人之性情，但当任之耳。

[21]《庄子·大宗师注》。[20] 这种理论的特点是不承认事物有终极原因，甚至有任何因果性，不管是机械论还是目的论的。

[9] 他否定了至无的存在，主张以有为体，他所谓自生，是万物自己产生自己。它是与天地同体，与变化为一，完全是现象学的，而不是本体论的。

夫相因之功，莫若独化之至也。[45] 知之用就是心之用，他把天性和心知对立起来，以为运用心知就是违反了自然之性，因此主张无心而去知。

虽然性各有分，但人人各有其性而性各有极，则是共同的。这种被限定了的尊卑上下关系，体现在每个人的意识中，便成了各自不同的性分。偏无自足，故凭乎外资[10]。它只需要目前的肉体快乐。

三 向秀、裴頠之后，郭象总结了他们的理论，提出了他的独化自性说，把玄学心性论提到一个新的理论高度。这实际上是一种自我限制、自我封闭的思想。

这个思想，一直影响到后来的理学家包括王夫之。识智既授，虽出处异业，默语殊涂，所以宝生存义，其情一也。

[49]遗知而知被认为是最高的智慧，因为它超越了一切认识，完全出于自然，靠直接体验而获得，不需要任何论证和证明，它是自明的，又是不可言说的。一理不至，则天年无缘得终。

[27] 问题在于，这个自得之性虽是自然，却并不仅仅是现象本身，而毋宁说是现象的本质，用郭象的话说，它不是迹，而是所以迹者他又称这种规律性为所以然之理与必然之理，是本体道即自然的体现，没有任何外在的目的性来支配。总之，一切情感需要必须符合自然之性，不敢妄然而动，这便是全其性，正其情，也就达到同客观规律的完全统一，而无己私功利之欲。比如同样的音乐，由于情感不同而有不同的反应。

这里提出了情感体验的内在性和心性的主体性原则。据说何晏曾注《老子》，但一见王弼老子注精奇便作罢，以自己所注为《道德论》，并叹服说：若斯人（王弼），可与论天人之际矣。

这是嵇康论心性的基本前提。在嵇康看来，哀乐系于人心，是人的内在情感，音乐发于金石，是外在的客观现象，音乐无关乎哀乐而哀乐无系于音乐，二者没有必然联系。

这里所谓无为，就是顺其自然之性，而不是用仁义之类改变人的本性。所谓天人之际，归根到底是解决人的存在问题，因此它并没有离开心性之学这个主题。